АстроCимвол

Конфликты на почве веры. Часть 2 и 3. Зависимость и Войны.

Теперь разберем второе. Является ли тот, кто исповедует несколько религий, всегда человеком поверхностным? Почему обычно духовные учителя учат идти тем путем, которым прошли сами? Существуют ли высоко-духовные люди, которые не следуют никакой религии и даже не создают собственную?

            Есть ориентиры, которые существуют у меня, которые я исследовала и подтверждала (опровергала) поэтому, разумеется, буду говорить от своего имени. То есть все, что я тут вижу, это мой опыт, который основывался на проверке исследовании разных концепций.

            Эго обычного человека является ведущим, необходимым условием прихода на землю. После формирования его в возрасте 2-3 лет, человек все начинает приписывать своему авторству, либо бороться с тем, что не поддается контролю. Стремление к идеалу, к духовности в 99.99% случаев это стремление эго, которое как говорят мудрецы всех стран и народов «менее реально, чем сила». Иллюзорной своей частью мы стремимся к высшему, стремимся установить связь, которая даст личности покой, защиту, любовь, принятие и так далее.

            Сам процесс духовного поиска базируется на стремлении эго взять под контроль что-то неупорядоченное внутри или снаружи. В чем тогда задача конкретной религии? В том, чтобы всю эту энергию эго направить в «мирных целях», то есть сохранить человека живым и невредимым, скорректировать его поведение, душевное состояние до тех самых пор, пока эго не ослабит свое действие и человек не обретет мудрость (в Индии- состояние просветления). Следующим этапом становится переход в святость, но об этом не будет пока говорить подробно.

            Таким образом, любая религия помогает упорядочить стремления эго тем, кому это нужно. Больным, слабым, незащищенным, творческим, юным, всем, кому особенно нужна религия, чтобы продержаться, чтобы не потерять душу, пока связь с духом слаба и среда враждебна. В современном мире насчет враждебности среды для живой души вообще не стоит сомневаться, особенно в больших городах, это почти аксиома, к сожалению. Вера для жизни в современном мире нужна уже не просто слабым, старым и малым, а абсолютно всем.

            И есть два варианта, две крайности, почему человек перестает нуждаться в «прикрытии» одной определенной религии.

            Вариант первый. Его эго перерастает мыслимые пределы и отключает его видение реальности, и реальной потребности в вере. (При учете что надо еще и жизнью заниматься, то на две-три религии человека просто не хватит, как мы и говорили). Такой человек выше всех религий, он как бы сам по себе. Что вызывает обычно у людей верующих одну реакцию «бесноватый». Часто такие люди имеют не диагностированные психические проблемы разной степени тяжести. Им действительно нужна одна вера и один учитель, но эго не позволяет это принять, это не хочет склоняться ни перед каким авторитетом.

            Тут еще надо сказать, что в Советском Союзе эго выращивали, и это не было проблемой, так как вместо религии существовала «со-весть» (та самая связка с высшим началом) и у кого она была, тому было легче, у кого не было творили то, о чем теперь нам страшно читать и вспоминать. При этом культовая часть веры, ритуалы, символика, была заменена на коммунистическую, и сохранялся внешний формат культа, пусть не религиозного, но тоже работающего как защита ценностного плана.

            И второй вариант отсутствия зависимости от той или иной религии. Это просветленный мудрец. Тот, кто способен уважать и поклоняться любому божеству и любой традиции (кроме пастафарианства, разумеется Любому работающему божеству и традиции. Тот, кто никогда не будет всерьез отдавать предпочтения той или иной форме. А если и будет это делать, то только для тех учеников, кто нуждается в форме, кто пока далек от состояния расширенного сознания, кто может пострадать, если его грубо вытолкнуть из Матрицы. Кроме того, чаще всего, это просто невозможно. Те, кому не пришло время, нуждаются в защите собственного эго, в защите авторитета.

            Удивительное заключается в том, что даже просветленные мудрецы, осознавая все это, продолжают придерживаться своего направления. В-основном, чтобы не создавать сумятицу. Кто-то выбирает создание собственного учения, кто-то остается на пути учителей традиционной религии. Интересно также и то, что очень многие не выбирают ни религию, ни науку, а уходят жить своей собственной жизнью туда, где им комфортно. И, разумеется, мы не видим и не слышим от них ничего. Эго умерло, но жизнь продолжается. По желанию человек либо ведет кого-то за собой, либо не ведет.

            Считается даже, что само наличие таких людей, освобожденных при жизни, лимитировано каким-то числом, и когда один из них умирает, другой воплощается. Еще есть мнение, что в этом веке должно явится необычайное количество таких освобожденных и самим существованием, не уча и не проповедуя, помочь трансформировать эту реальность в нечто более светлое, чем теперь. Буддисты, например, ожидают совершенной победы именно в ближайшее столетие.

            Итак, с просветленными разобрались. Отличить такого человека от чокнутого мы обычно с уверенностью не можем, так как этого нет в нашей культуре. Представителям культуры стран, где столетиями стремятся к просветлению, позволяет определять их по внешним признакам, в которых очень много чудес и экстраординарных переживаний.

            Ну, а промежуточный вариант такого скольжения по различным верам и традициям, как мы и говорили, встречается у людей искусства. И тогда бывает интересно увидеть, как человек искренне выбирает для себя одну веру, например, православие, но заигрывает с другой традицией просто для искусства, для метафоры. Либо вообще не выбирает ни то, ни другое, а просто исследует поле идеалов, которое для него доступно, находясь десятилетиями «в свободном поиске», привыкая к этому состоянию как нормальному.

            Человек, не примыкающий ни к какой одной религии, может оказаться материалистом из коммунистического прошлого, эгоистом, бесноватым, сумасшедшим, человеком искусства, магом, отрицающим существование Бога, просветленным, кем угодно… Я могла еще многого не учесть. Не стоит наклеивать ярлыки, понимая, насколько многообразна реальность вокруг нас. Определить является ли человек духовным, защищен ли он и его пространство от нападения очень легко: посмотрите на то, какие события происходят в его жизни. Побудьте в его пространстве, ощутите дух, запах его жизни. Если вам станет хорошо и спокойно, как никогда не было, значит, этот человек носитель духовного идеала, и он уже выбрал свое направление давным-давно.

            Теперь вопрос третий. Почему человеку важно в той или иной форме воевать за идеалы. Природа ума человека- разделять. Интеллект разделяет и объединяет, помогает и мешает, собирает информацию и периодически берет на себя роль управляющего, как плохой секретарь. Анализ и формулировки тех или иных концепций это все задачи ума. Любой, кому удалось подняться над животной природой, начинает с того что ассоциирует себя со своим мышлением. «Я мыслю, следовательно, существую».

            Интеллект, с которым мы себя ассоциируем, говорит о различиях буддиста и христианина, шамана и мусульманина. Интеллект требует нас сделать свой выбор, занять ту или иную сторону, хотя бы на время. В разговоре, в укладе жизни мы должны опираться на то или иное. По сути, не так уж важно на что, но выбор сделать необходимо. Если вы делаете этот выбор, то у вас появляется очень важная вещь- социальная ниша, маска, роль. А в мире везде и всегда, при любых укладах и цивилизациях иметь свое место было необходимо. Нам нужна позиция, даже если мы не ассоциируемся с ней сущностно. Просто для того чтобы быть частью социума, чтобы жить и работать, чтобы договариваться, продавать, покупать, воспитывать детей.

            Интеллект требует примкнуть к позиции, даже если она не исчерпывает всех нюансов. Иначе не найти партнера, не реализовать творческие планы. И, конечно, интеллект позволяет культурам дополнять друг друга, смешиваться, интегрироваться (неважно системно или случайно). Но особенность также в том, что интеллект привыкает, и человек привыкает действовать привычно, стереотипно. Тот же эффект, кстати, у людей, не наделенных высоким интеллеком с рождения (все-таки развивай не развивай, а днк очень многое значит).

            Человек, сильно зависимый от своей логики и интеллекта, становится враждебным к другим идеям, даже если изначально он был настроен миролюбиво.

            Когда я приезжаю в город, я чувствую одно и то же, интеллектуальное поле требует все разложить по полкам, разобрать и собрать, принять позицию, примкнуть или отстроиться от того или иного. Я наблюдаю это всегда и везде, где нарушена экология, где существует гонка на выживание, где мало жизненного пространства. Все это делает нас интеллектуальными, выталкивая из тела, отрывая от земли, от реальности, от духа.

            Обычно какое-то время при помощи мантр или других практик мне удается удерживать состояние отстраненности, до тех пор пока я выбираю осознанность. Потом я чувствую, как общее пространство, забирая по 8-10 часов в день, вытесняет меня в область интеллекта. Быть в этом интеллектуальном поле или не быть- это только выбор образа жизни, не больше. Но жизнь в современном мире, в суе, не в монастыре, она в любом случае вовлекает интеллектуально.

            И никто не является исключением, однако задачи на воплощение у всех различны. Буддизм и веды говорят, что аватары или Будды легко справляются с такой задачей- их природа сильнее интеллекта толпы, сильнее уклада многомиллионного города. Их точка сборки полностью подчиняется им: дождь ли, снег, Будда продолжает свою медитацию, Шива продолжает свой танец, Саи Баба продолжает свою лилу.

            При этом человек творческий зависит от окружающего пространства, шаман абсолютно точно зависит от экологии, от того, нужно ли решать вопросы выживания, сколько и каких клиентов приходится принять. Интеллект их воюет так же как и всех остальных, и чтобы оставаться в мире с окружающим миром, у них есть простой способ- уединение на лоне природы, медитации и ритуалы, бытовые и торжественные.

            Остальные же обречены отстаивать свое то или иное мнение в ритмах больших городов, в дискуссиях, в обучении, в переписке. И если речь заходит о том, во что человек верит, тут войны из интеллектуальных споров могут переходить в перебранки или даже в реальную агрессию.

            И вот как. Мы могли бы легко договориться, ведь мы так интеллектуально. Но потребность интеллекта быть центральным в жизни человека вдруг оспаривается: интеллект не способен повести человека к идеалу. Наш оппонент ловко указывает нам на это, и даже если мы не согласны, внутренне, приходится согласиться. Если вы идентифицированы со своим разумом, который оказался слаб, то агрессия (внутренняя или внешняя) обязательно выплеснется. И неважно, скрываете ли вы этот конфликт, либо открыто выражаете.

            Более того, самым интересным способом скрыть этот конфликт на данный момент для меня являются попытки интегрировать разные верования под одну систему, как например, сделал Кен Уилбер. Это самый интересный способ торжества интеллекта. «Я не спорю с вашими идеалами, просто посмотрите, как они укладываются в общую схему». Один человек  с расширенным сознанием создает общую матрицу, все остальные начинают ее изучать.

            Вербальная компонента всегда будет вносить различия, и всегда будет вызывать желание защищаться и объединяться. Люди истиной духовности, мудрецы, не нуждаются ни в каких общих схемах, и не зависят от схем, даже если сами создают их. Остальные же, оставаясь в рамках интеллекта, воюют за своего лидера, за свои концепции, за свою традицию.

            Таким образом, религиозные, концептуальные конфликты и споры неискоренимы, как сама природа нашего сознания. Они были, есть и будут до тех пор, пока человек в его настоящем виде присутствует на земле. Разногласия существуют для нашего разума, и они важны для нашего развития, вне зависимости от того приходит ли интеллект к общности или продолжает видеть различия. Каждый идущий к своей истинной природе учитывает, что природа ума разделяет и объединяет чтобы снова разделить.

            Люди высокой духовной природы, существа из реального мира, не нуждаются в различиях там, где они проявляются, но поддерживают их, в той же степени как и общность, ровно там, где проявляется общность. Желать блага всем живым- это пожалуй то общее, что объединяет духовных людей всех религиозных направлений и конфессий.

            Да будут благословенны все живые существа во всех мирах, и все миры во всех живых существах.