Конфликты на почве веры. Часть 1. Традиции Родины
Почему человеку нужна одна традиция и вера (желательно традиционная, исконная для земли, где он живет, для его предков), почему желательно быть верным чему-то одному, и так ли это в действительности?
Если возможно выбирать нетрадиционную для земли (предков) веру, то как еще происходит выбор?
Возможно, эта статья могла бы называться по-другому, все-таки не средневековье сейчас, но все-таки решила остановиться на этом названии.
Сфера духовных идеалов и традиций приобщения к ним — это сфера важная далеко не для всех, но все же в нашей стране эта тема вечно молодая и вечно напряженная. На презентации моей книги прозвучал вопрос, который вообще я слышу регулярно, а именно «Как ты сочетаешь шаманизм, веды, буддизм, христианство?» Иногда вопрос звучит как-то по-другому, но все же тема остается та же. Многим необходимо сделать выбор и остановиться на одном веровании, чтобы придти к каким-то результатам, другие говорят, что все верования прекрасно уживаются между собой. И как всегда и одно и другое — верно. Об этом стоит поговорить. Вот на какие вопросы мне удалось разделить эту тему.
Вопрос 1. Почему человеку нужна одна традиция и вера (желательно традиционная, исконная для земли, где он живет, для его предков), почему желательно быть верным чему-то одному, и так ли это в действительности? Если возможно выбирать нетрадиционную для земли (предков) веру, то как еще происходит выбор?
Вопрос 2. Является ли тот, кто исповедует несколько религий, всегда человеком поверхностным? Почему обычно духовные учителя учат идти тем путем, которым прошли сами? Существуют ли высоко-духовные люди, которые не следуют никакой религии и даже не создают собственную?
Вопрос 3. Как и для чего происходят конфликты на почве идеалов?
Начнем с первого вопроса. Почему человек нуждается в традиционной вере. Все, что есть на нашей планете под солнцем и под луной, существует на земле. Люди, которые занимаются в основном интеллектуальной деятельностью, забывают о том, что территория, где ты находишься, полностью трансформирует все процессы. Процессы и явления духовного мира (небо) похожее в разных точках земли, но все же бесконечно отличается. И по цвету и по ощущениям.
Люди, живущие на территории Африки, и люди, живущие в Европе, видят небо по-разному, их телесная земная природа имеет существенные отличия. Они по-разному болеют, по-разному лечатся, питаются, выражают чувства и умирают. Не только относятся по-разному, но и сама физиология их имеет отличия, их аура имеет характерный для территории вид. Дух человека крепко связан с телом, и в хорошем варианте, очень зависит от предпочтений тела и души. В наиболее здоровом состоянии, дух человека предпочитает тот материал, который дает ему тело и душа, он принимает землю, где живет человек, любит ее. Духи людей, живущие в телах на горах Тибета, отличаются от духов, привязанных к территориям Южной Америки. Образ духовного идеала будет сформирован в здоровом теле всегда с ориентиром на его окружение, на вибрации, характер земли, по которой ежедневно ходит человек.
Когда связь между личностью (душой, телом) и духом отсутствует, то образ идеалов может быть заимствован по совершенно другим правилам. Например, человек может вспомнить что-то из прошлой жизни (в которую не все верят, но тем не менее, упомянем об этом), что-то типа образа, к которому он стремился, и способа, как он это делал. И тогда человек, живущий на территории Австралии, вдруг почувствует тягу к дзен-буддизму, а живущий в Сибири страстно захочет окунуться в вайшнавизм. Его душа как будто помнит все это, ему очень легко входить в традиции, которые для других кажутся совершенно экзотическими. И так тоже бывает. В итоге, кстати говоря, часто люди просто приезжают на территорию, где распространена их вера, проводят там время и расцветают. Кто-то остается там в качестве эмигрантов, другие- прощаются и с этой прошлой жизнью, и с верованием, и возвращаются к текущим проблемам, становясь более принимающими традиционную для своей страны религию. Такой вариант терапии, необходимо попрощаться с прошлой жизнью, выйти из нее, вспомнить ее до конца.
Существует и третий вариант, и он распространен на нашей территории гораздо сильнее предыдущих. Связь между духом и душой настолько слабая и воспоминания настолько оборваны, что человек предпочитает найти ориентир духовного плана в традиционной для места (предков) религии просто для того, чтобы защититься. И делается это абсолютно инстинктивно. И в этом проявляется уникальный механизм самозащиты. Ведь именно дух человека защищает его личность, если же связка потеряна, тогда срабатывает «подушка безопасности» и инстинктивно человек выбирает традиционную веру, например, православие для России. И это срабатывает просто потому, что оно действительно всегда работает сильнее, как и было сказано раньше.
Продолжение этого первого вопроса: почему мы предпочитаем принадлежать одной вере и одной традиции? Почему ни одно учение не дает наставлений исповедовать все и сразу? Ответ на этот вопрос связан с темой авторитетов. Однажды я заметила интересную вещь: вне зависимости от того, какие отношения с родителями были у ребенка, если в его детстве (особенно до 7-8 лет) присутствуют моменты, когда любой из родителей был для него богом, то у такого человека шансы «найти себя» во взрослом состоянии намного быстрее. Если момента контакта с идеалом в детстве нет, то как правило, человек продолжает искать его во взрослом возрасте. И этот идеал, его правильность или неправильность становится важной темой в жизни. А вместе с этим поиском идеала пропадает интерес к обычной неидеальной части жизни, с ее развлечениями, борьбой, радостями, печалями и так далее.
Поиск идеала именно правильного и единственного во многом происходит из-за отсутствия такой «дружбы с Богом» в детстве. (Хотя понятно, что раз этого не было в детстве человека, значит, это- его врожденная задача). То есть в реальности иметь несколько идеалов, или слишком долго «зависать» в процессе выбора- это значит, не заниматься реальной телесно- эмоциональной жизнью. Поверить искренне в то, что традиционный для этой страны идеал вполне подходит и мне, значит быстро перейти к реальной жизни, творчеству, самореализации и т.д. И это свидетельство здорового детства, и в целом здорового духа человека, который проявляется с детства и оказывает влияние на окружающий мир.
Отвечая на этот вопрос, надо упомянуть об одном интересном исключении, которое, конечно же, подтверждает правило. А именно о подходе к вере и религии как к пространству культов и культуры. Творческий человек, путешествуя по разным землям вдумчиво и уважительно, может влюбиться в культуру, вместе с ее верованиями и идеалами. Вибрации веры как ценностного, культового в нас- это совсем другой уровень. Творческие люди проникаясь новым (нетрадиционным для его нации) культом часто вообще не ставят задачи ощутить дух. Они изучают ценностный аспект, который важен для творчества, для искусства, но совершенно не «дотягивает» до уровня духовной работы.
Задача творчества, искусства и задача духовного поиска не лежат в одном поле. Ведические сказки, восточные притчи, древнегреческие мифы- это пример культур. Чтобы чувствовать дух, надо искать его выше, надо искать его в своем высшем и тогда можно испытать, что эта вера имеет отношение ко мне лично. Если такого момента нет, то это погружение в другую традицию, имеет функцию культурного развития. Даже если такой человек называет себя практикующим 10 -12 лет и старается выполнять все предписания. Дух не связан с телом и землей (прошлым земли) и человек делает практики чужой земли как культовые, не как духовные.
В то же время если человек крепко связан со своим духом, то даже путешествуя по другим странам и влюбляясь в их культуру, он может беспрепятственно ощутить помощь разных божеств, он может найти форму идеала в виде пророка Мухаммеда или в виде Христа, очень важной и развивающей его, до тех самых пор пока находится на территории, где его тело и душа связана с территориальными традициями, где вибрирует именно это явление Идеала или Аватара (как бы сказали в Индии).
И еще раз, это не значит, что аватар Вишну хуже работает на Северном полюсе, а помощь Христа слабее на островах Папуа Новая Гвинея. Все работает одинаково, «дух дышит, где хочет». Но тело человека, как и его психика, лучше проводит вибрации, если они резонируют с землей, с прошлым этой земли.
Говоря про Россию, тут можно было бы много интересного осознать про наши ведические корни, про тотальное увлечение современной молодежи (по крайней мере, в Сибири) родноверчеством и славянской культурой. Много забытых тайн хранит наша земля, и по-прежнему на ней есть территории, где она раскрывает эти тайны, где она защищает эти тайны и от забвения, и от вспоминания. До тех самых пор, пока не придет время, пока дети ее не будут готовы, пока сила не накопится. И по-прежнему серьезные жрецы говорят, что это время может не наступить, а может наступить очень нескоро и не для нашей цивилизации. Но это все мы оставим для следующих разговоров…
